Применение Баотана по циклам природы

Друзья!  Что самое важное  в нашей жизни?

- Конечно, здоровье!   Здоровье наше и наших близких людей!

А какой основной закон жизни?

 -  Поддержание  динамического  равновесия,  или гомеостаза. 

 Этот закон действует с первых дней жизни любого живого существа. И каждый живой организм, в соответствии с внутренним законом жизни, стремится к гомеостазу. Это равновесие жизненных процессов должно осуществляться постоянно и в любых условиях.

Болезнь - это сигнал о нарушении равновесия.

Почему современная медицина не излечивает людей? Да именно потому, что борется с болезнью, то есть стремится подавить ее или устраняет следствия. 

В официальной медицине вообще сложилась очень интересная ситуация. Тратятся огромные деньги на создание новых препаратов, новых методов исследования, а болезней не только не становится меньше, но многие приобретают  хроническую направленность и появляется все больше новых. Болезнь не лечится, а подавляется, не устранив причины заболевания.

Препараты серии «Баотан», в большинстве случаев,  принимаются для восстановления гомеостаза организма и как общеукрепляющее средство.

Баотан является диагностом, то есть сам находит причину заболевания, очищает клетку, восстанавливает и укрепляет ее. 

Друзья! Возьмите на себя ответственность за свое здоровье!

 Учеными Центра Вахтовой Медицины  разработана стратегия приема препаратов серии Баотан  в определенной последовательности, которая связана со сменой циклов природы.

Данная стратегия основана на рекомендациях древнекитайской медицины, которые в своей основе опираются на естественные циклы, существующие в окружающем нас мире.

Естественные циклы окружающего нас мира в древних медицинских и философских трактатах описаны учением под названием У-Син-Дзяо. Учение о пяти первоэлементах.

Сущность У-Син Цзяо состоит в том, что все материальное во Вселенной состоит из пяти первоэлементов (У-Син), которые, порождая друг друга и взаимодействуя между собой, определяют многообразие явлений материального мира. 

Все пять первоэлементов (Земля, Металл, Вода, Дерево и Огонь) обладают определенными свойствами и подчиняются определенным законам. 

Считается, что законы У-Син Цзяо универсальны, абстрактны и всеобщи, что делает возможным их применение во всех сферах человеческой деятельности.

Законы взаимодействия первоэлементов для материального мира  описываются следующей схемой:

Земля   порождает  Металл  и  подавляет  Воду, 

Металл  порождает  Воду   и  подавляет  Дерево, 

Вода    порождает  Дерево  и  подавляет  Огонь, 

Дерево   порождает  Огонь  и  подавляет  Землю, 

Огонь   порождает   Землю  и  подавляет  Металл. 

Эти взаимоотношения удобно отобразить графической пентаграммой (Рис.1):

Рис. 1

На приведенном рисунке черные линии пентаграммы показывают порождение и стимулирование одного первоэлемента другим, а серые линии - подавление и угнетение первоэлементов друг другом. Стрелками обозначено направление взаимодействия.

В У-Син Цзяо каждый элемент наделен определенными свойствами и отражает символику жизненных процессов, протекающих в природе, в человеке, в космосе, в обществе.

Дерево - является символом рождения, роста (переход пассивной силы Инь к активной Ян);

Огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы Ян);

Металл - символ начинающегося упадка (от Ян к Инь);

Вода - символ минимальной активности (апогей пассивной силы Инь);

Земля - символ законов и оси циклических изменений всего мироздания.

Если применить У-Син Цзяо к совокупности циклических изменений в природе, то графически это изображается следующим образом (Рис.2):

Рис. 2

В окружающем нас мире человек с точки зрения У-Син Цзяо есть полное отражение Вселенной.

Его плоть и дух также состоят из пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей и воздухом, в результате воздействия процессов Космоса и Земли, в результате общения с другими представителями живого мира.

Физическое и энергетическое тело человека состоит из органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый функциональный и физический орган человеческого тела соответствует определенному первоэлементу, и взаимодействие органов между собой подчиняется законам У-Син Цзяо.

На основании У-Син Цзяо природа человека может характеризоваться следующей таблицей: Человек (микрокосмос)

Первоэлемент	Пять органов Инь	Пять органов Ян	Пять Отверстий (окон)	Пять структур тела	Пять эмоций	Пять качеств натуры
Дерево	Печень	Желчный пузырь	Глаза	Мышцы	Гневность	Чувствительность
Огонь	Сердце	Тонкая кишка	Язык	Сосуды	Радость	Духовность
Земля	Селезенка	Желудок	Рот	Связки	Раздумье	Уверенность
Металл	Легкие	Толстая кишка	Нос	Кожа, волосы	Печальность	Устремленность
Вода	Почки	Мочевой пузырь	Уши	Кости	Страх	Мягкость

Следует отметить, что в мировоззрении древнекитайских медиков и мыслителей понятие органов не совсем соответствует тому или иному анатомическому органу. 

Так, например, сердце не есть только сама сердечная мышца, а есть система включающая в себя сердце, сосуды, капилляры, механизмы сосудистой подкачки крови и многое другое, что связано с сердечно сосудистой деятельностью. То же можно отнести и понятиям «печень», «желудок» и другим.

Препараты серии «Баотан» разработаны таким образом, что позволяет им поддерживать и стимулировать системы связанные с У-Син Цзяо.

Графически это можно отразить следующей схемой:

Рис. 3

Как видно из приведенной схемы на рис.3, каждый препарат из серии «Баотан» соответствует определенному первоэлементу. 

Исключение составляет первоэлемент «Огонь» который представлен соединением в равной пропорции двух препаратов – «Баотан-форте» и «Баотан-оптима», что является прямым отражением канонического тезиса о том, что «… дерево разрушаясь металлом порождает огонь …» (см. пентаграмму приведенную выше на рис.1).

Исходя из указанных закономерностей свойств препаратов, следуют и рекомендации по их применению:

Допустим, препарат решено принимать после перенесенного воспаления легких с целью более быстрой и более эффективной реабилитации состояния. Исходя из таблицы, мы видим, что легким соответствует первоэлемент «металл». В серии продуктов «Баотан» первоэлементу «металл» соответствует «Баотан-оптима». Этот продукт и рекомендован в данном случае.

Но первоэлемент «металл» можно усилить применив продукт первоэлемента «земля» т.к. согласно пентаграмме первоэлементов «земля» порождает и стимулирует «металл». Это означает, что в нашем примере можно применить и препарат «Баотан», либо применить новый продукт смешав в равной пропорции препараты «Баотан-оптима» и «Баотан», что еще в большей степени усилит эффект воздействия.

Препараты серии «Баотан» разработаны с учетом того, что их можно смешивать в различных пропорциях и согласно их соответствию первоэлементам получать новые свойства, либо просто подобрать наиболее подходящее сочетания для собственного индивидуального применения.

В этом случае, следует иметь ввиду, что наиболее приемлемые для вас пропорции, могут совершенно не подойти другому человеку. Каждый организм индивидуален и что подходит и приемлемо одному, может не подходить другому.

Другим аспектом препаратов серии «Баотан» являются рекомендации по сезонному применению препаратов. Для большинства сегодня не секрет, что наши организмы синхронизированы с циклами природы регионов проживания. Существуют различия между тем, как организм работает летом и зимой. 

Это связано с адаптационными свойствами нашего организма приспосабливаться и изменениям условий внешней среды. Естественно, что для поддержания деятельности организма зимой нужны несколько иные свойства препаратов, чем для поддержания его деятельности летом. 

Препараты серии «Баотан» учитывают эти особенности нашего организма и поэтому рекомендуется их сезонное применение:

«Баотан-оптима» - осенью, 

«Баотан-аксиома» - зимой, 

«Баотан-форте» - весной, 

«Баотан-оптима» плюс «Баотан-форте» - летом.

«Баотан» можно принимать независимо от сезонных циклов природы.

В зависимости от свойств и состояния организма можно применять смеси из препаратов в различных пропорциях, что дает возможность подобрать абсолютно индивидуальные рецепты и рекомендации.

Будьте здоровы! Всех Благ!

Напоминаю, что копирование и использование материалов блога разрешается при условии гиперссылки на источник  http://istarova.blogspot.com